Всем известно, что Аюрведа - это наука о жизни. А «продолжительность жизни» на санскрите звучит как аюрбхава: аюр - жизнь, бхава - продолжительность. Пока наша жизнь продолжается, мы пытаемся решать проблемы разного уровня. Погружаясь в эзотеризм, человек пытается решать проблемы более высокого уровня, но без некоторых философских идей Аюрведы, это сделать невозможно. Такой эзотеризм называется ложным.
Для решения наших проблем мы попытаемся раскрыть эти философские, малоизученные идеи Аюрведы. Назовем это идеализацией здоровья.
Три вида продолжительности жизни
Алпаю буквально переводится, как «короткая жизнь» (от рождения до тридцати двух лет). Это тоже жизнь. Нельзя сказать, что если человек прожил тридцать два года, он жил мало. Нет, он прожил целую жизнь, он прошел расстояние от рождения до смерти. На самом деле важна не продолжительность жизни, а то, что человек успел сделать за это время. Например, Христос прожил 33 года, но оставил такой заряд, который до сих пор работает и спасает людей. А что останется после нас - большой вопрос.
Мадхьяю - «средняя жизнь» - от тридцати трех до шестидесяти шести лет. Большая часть людей проживает именно такую жизнь.
Парамаю - «длинная жизнь» - от шестидесяти семи до ста лет.
Конечно бывает, что люди живут и дольше ста лет, и в некоторых философских трактатах об этом говориться, но это скорее исключение из правил.
Веды рекомендуют не пребывать в иллюзии, рассчитывая на долгую жизнь. Только так мы сможем относиться к жизни серьезно. Лучше рассчитывать на «среднюю жизнь» (мадхьяю) и стараться чтобы она была наполненной и свободной от иллюзий. Если же человек надеется на длинную жизнь, то у него вся средняя жизнь проходит в кризисе. В Ведах встречаются достаточно строгие высказывания: «Не надейся дожить
даже до завтрашнего дня, тогда вы будете смотреть на жизнь без розовых очков и видеть ее, как она есть».
По законам кармы срок жизни любого живого существа определен с самого рождения. Несмотря на это, человек может его изменить как в меньшую (к сожалению, так обычно и бывает), так и в большую сторону (что бывает редко). Изменить жизнь в короткую сторону не трудно, поэтому одной из задач Аюрведы является помочь нам прожить положенную жизнь всю сполна, не сокращая ее.
Жить долго или правильно?
Мы должны понять, как жить правильно. Допустим, у вас появились новые инструменты. Вы можете их хранить всю жизнь, так ни разу ими и не воспользовавшись. Они конечно останутся новыми, но нам с ними все равно придется когда-нибудь расстаться. В конце-концов мы когда-то умрем и естественно с собой мы ничего не сможем забрать. Как бы и что бы мы ни берегли в этом мире, однажды с этим придется расстаться.
Инструменты нужны для работы и незачем беспокоиться о том, что они износятся или сломаются. Важно чтобы они работали как можно эффективнее и принесли пользу в соответствии со своим предназначением.
Так и тело человека предназначено для определенного призвания. Незачем его просто сохранять - оно в любом случае умрет, как бы вы не следовали принципам Аюрведы, Йоги, медицины…
На востоке говорят, что жизнь - это очередь за смертью. Так вот нам нужно действовать так, чтобы не лезть без очереди…
Если мы слишком бережем свое тело, то это форма оправданной лени. Это ложная идея оздоровления - лечиться, чтобы быть здоровым, так же как и ложная идея работы - работать, чтобы зарабатывать деньги. Мы должны понять главное, что важнее не продолжительность жизни, а ее предназначение.
Итак, наше тело предназначено для определенных действий и необходимо понять, какими они должны быть. И пусть наше тело износится на нужную жизнь и умрет, выполнив свое предназначение. А умереть все равно придется - это научный факт. Поэтому именно вопросами предназначения, наполненности жизни, а не выживаемости, должна заниматься Аюрведа.
Главным предназначением жизни в человеческом теле Аюрведа считает желание узнать, что такое счастье, найти его источник, самому стать счастливым и передать это счастье другим. Поэтому девиз Аюрведы: «Пусть все будут счастливы». А для этого необходимо здоровье, потому что здоровье создает хорошие условия для выполнения предназначения жизни. Можно, конечно, и в нездоровом теле все это совершать, но в здоровом - легче.
Пусть все будут счастливы
В соответствии с Аюрведой, счастливая жизнь - это гармония трех составляющих: физического тела, тонкого тела и души. Соответственно, чтобы говорить о здоровой жизни, необходимо понимать эти три категории: что они из себя представляют, как работают и взаимодействуют. Нетрудно заметить, что современная наука больше занимается проблемами грубого тела, с трудом разбирается в тонком теле, а существование души просто ставит под сомнение. Поэтому так называемы «серьезные» ученые вообще не хотят говорить о том, что выходит за пределы грубого тела. Да, мы находимся в грубом теле, но если тонкое тело перестает с ним гармонично взаимодействовать, то появляются проблемы. Тонкое тело - это тело взаимодействий, когда мы общаемся, думаем, переживаем. Если тонкое тело разрушается, а грубое тело остается в контакте с душой, то возникает интересная проблема - у всех пропадает желание заботится о таком человеке. Например, в коматозном состоянии тонкое тело человека не проявлено - нет отношений, нет взаимодействия, нет эмоций. Сразу возникает идея отключить аппаратуру поддержания души в грубом теле, совершить эвтаназию.
Если же грубое и тонкое тело взаимодействуют, но не восстановлены функции души, то в полной мере это также нельзя назвать жизнью. Поэтому Аюрведа утверждает, что человек по настоящему живет только тогда, когда практикует духовную жизнь. «Аюр» понимается как продолжительность духовной жизни. Если человек практиковал духовную жизнь один день, то считается, что он и прожил один день, даже если физическое тело прожило сто лет. Это самое высшее определение жизни.
Те, кто реально практикует духовную жизнь, проверили это на практике. В день, когда они начали духовную практику они как бы заново родились. Затем они вновь проходят все стадии жизни: детство, зрелость, старость.
ВОПРОС: Относится ли религия к духовной жизни?
ОТВЕТ: Не всегда. Религия - это форма проявления духовной жизни. Она может быть рабочая, может быть нерабочая. Это как машина. Не на всякой машине можно поехать. Там должны быть колеса, мотор, тормоза, одного внешнего корпуса мало. Религия - это определенный корпус. В него надо вставить мотор, прикрутить колеса, залить бензин, проверить тормоза. Весь механизм должен работать. Поэтому религия - это форма, и мы будем говорить просто - духовная жизнь, не определяя ее конфессионально. Фактически любая религия состоит из некоторого автопарка, где какие-то машины работают, какие-то - нет, поэтому каждый должен разобраться и сделать свой выбор. Если я сижу в автобусе и жду отправления, и вдруг вижу, что подходит другой, который уедет раньше моего, я пересаживаюсь в него и в результате быстрее приезжаю в нужное место. Так что это личный духовный опыт: каждый выбирает себе ту форму передвижения, которая ему нравиться.
ВОПРОС: Духовная жизнь значит не просто говорить о религии, но прежде всего действовать в соответствии с ней?
ОТВЕТ: Да, это однозначно. Можете сколько угодно говорить: «Я еду», но если вы не сядете и не поедете - это будет смешно. То же самое, когда человек просто говорит: «Я - православный» или «Я - буддист», или что-то еще. Говорить можно сколько угодно, но что он реально делает?
В каждой духовной практике есть определенные заповеди. Все их нужно выполнять. Заповеди - это колеса в корпусе религии. Если человек их выполняет - он едет. Христос дал набор заповедей. Их надо выполнять все, а не какую-то часть. Нельзя поехать на трех колесах.
Поэтому это личный выбор каждого. Каждый должен посмотреть, походить, набить быть может не одну шишку и реально увидеть, где что едет. В рамках одной традиции вы увидите, что где-то процесс работает, а где-то нет. Это не значит, что есть религиозные традиции, которые не истинны. В рамках каждой традиции есть работающие машины, есть неработающие. Поэтому ищите не религию, а человека. Если вам понравился человек своей духовной практикой, своими идеями, просто следуйте за ним. Тогда вы будете развиваться в рамках любой традиции. На востоке такой человек называется гуру.
Гуру - это тот, кто может помочь любому, независимо от того, какой он конфессии, вероисповедания. В нашей аналогии - это водитель. Смотрите на качество водителя. Если он пьян, то кто с ним поедет. Духовная дорога очень извилиста. Ищите хороших людей в рамках любой традиции и будете развиваться. Поэтому Веды определяются не как религия, а как наука о духовной жизни, которая дает возможность практиковать эти знания в любой религиозной традиции. Человек может развиваться в любой духовной традиции, практикуя ведическое знание о том, как все должно быть устроено. То есть это наука о том, как не ошибиться в своем развитии. Например знания математики помогают человеку любого вероисповедания, так и Веды помогают любому человеку правильно развиваться. В примере с автомобилем - Веды это правила движения, религия - автомобиль или средство достижения конечного результата, водитель - это гуру или учитель, а мы - это пока пешеходы, ожидающие такси, в лучшем случае пассажиры наблюдающие, как водитель ведет этот автомобиль. Если мы внимательно слушаем водителя-учителя и выполняем его наставления, то будем развиваться.
Итак, если возник дисбаланс с тонким телом, человек заболевает психическими расстройствами. Если происходит дисбаланс с физическим телом, возникают физические заболевания. Если дисбаланс с душой, то появляется расстройство души - заболевание «атеизм». Когда люди говорят «душевные заболевания», то на самом деле это проблемы с тонким телом. Настоящее душевное заболевание - это атеизм - неприятие духовной идеи. Человек говорит «Я - Бог» или может об этом не говорить и не признаваться, но ведет себя так: он хочет чтобы все шло по его плану. Это и значит желание быть Богом.
Что бы мы не лечили: тело, ум или душу, необходимо помнить, что хотя у нас в руках могут быть инструменты, мы сами являемся инструментом в руках судьбы. Судьбой уже определены какие-то вещи, например, срок жизни. Поэтому необходимо просто стать хорошим инструментом в руках судьбы. Если судьба неблагосклонна, то мы при все желании не сможем помочь человеку. Люди умирают и у хороших и у плохих врачей. Но если судьба благосклонна, то даже плохой врач не сможет нас погубить - мы все равно выживем. Поэтому мы должны просто постараться воплотить план судьбы на практике с наименьшими потерями.
Проблема с изучением грубого тела. Усреднение.
Если возник дисбаланс с тонким телом, человек заболевает психическими расстройствами.
Основная проблема с изучением физического тела человека заключается в том, в основном все клинические испытания проводятся вначале на животных: мышах, кошках, собаках, свиньях. А затем это (например, лекарство) дается человеку, в расчете на то, что оно ему поможет. Эта логика очень сомнительна, и Веды ее отвергают. Это может значить, что наука относится к человеку также, как к кошке или собаке…
Разумный человек не станет лечиться каким-либо лекарством только потому, что оно помогло собаке. Это разные формы жизни. У нас сейчас происходит смешение низших форм с высшими. В Аюрведе описано, что это будет происходить. Мы относимся друг к другу как животные: лаем, грыземся, ругаемся, и соответственно лечим друг друга, как кошек и собак. Такая форма излечения очень примитивная. Если взять собак, то даже у них разное строение физического и тонкого тела. Есть собаки, как свиньи, и есть свиньи, как собаки. Поэтому даже они требуют индивидуального подхода.
Идея Аюрведы состоит в личностном подходе. Это подразумевает, что все мы разные. Современная же наука базирует свои идеи на принципах классификации, пытаясь все усреднить и классифицировать. Поэтому, как только ученые регистрируют новый артефакт, его тут же пытаются ввести в существующую систему научных представлений. Если же это не получается -его просто не принимают. Такое «отфильтровывание» данных сегодня происходит во всех направлениях науки, а особенно это заметно в археологии. Множество новых находок, не вписываются в существующую систему происхождения видов и потому отбрасываются.
Последствия усреднения
Главное негативное проявление усреднения - появление побочных эффектов. Если лекарство подобранно точно, побочных эффектов быть не может. Но они есть, поскольку сам подход не очень верен. В инструкциях к современным лекарственным препаратам описание побочных эффектов порой занимает больше места, чем описание лечебного действия. Примерно пять процентов человек, принимающих такое лекарство, не получат побочных эффектов, а остальные девяносто пять получат целый букет новых проблем. Такой подход к лечению называют имперсональный, неконкретный подход к лечению.
Идея аюрведических методик состоит в том, что необходимо свести до минимума все побочные эффекты. Аюрведический врач, к примеру, должен знать шестьсот видов слабительного. А сколько знает современный врач? А сколько видов такого препарата вы купите в аптеке? Десять, двадцать, ну максимум тридцать. Это не значит, что современная медицина плохая или врачи плохие. Проблема в том, что подход потерялся. Мы все дальше и дальше уходим от личностного подхода, а это проблема души. Мы сами не хотим признать, что мы индивидуальны. Нас всех пытаются усреднить, одеть в одну форму, одинаково лечить, дать одинаковую философию. Например, в некоторых странах правитель сам решает - все должно быть в одном экземпляре: одна религия, одно правительство, одни деньги, один закон, один руководитель. Так ведь проще. А если будет противоречить или не совпадать с ситемой, тогда надо закрыть, уничтожить... Таковы последствия имперсонализма.
Что мы лечим?
У любой болезни есть причина. У каждой причины есть следствие. Симптомы болезни - это следствие. В современной медицине в основном преобладает симптоматический подход к лечению - она избавляется от следствия. Болит горло - лечим горло. Никого не интересует почему оно болит. С точки зрения Аюрведы это происходит от того, что человек в прошлом говорил что-то не то. Если зрение ухудшается, значит смотрел не туда, слух - слушал всякие гадости, а что надо не хотел слышать. Большинство ученых эту идею никогда не признают.
Аюрведа объясняет, что корень болезни физического тела находится в тонком теле, а это проблема отношений. Например, если вас оскорбили, ваше состояние изменилось, и вы заболели. Вас похвалили - вы вылечились. Поэтому, если вы хотите вылечиться - идите туда, где вас любят.
Не надо обольщаться, что победив одну болезнь, вы никогда больше не заболеете. На только кажется, что болезнь у человека одна. Если бы мы только видели, сколько болезней заложено в нашем тонком теле! В Ведах описывается, что если представить каждую смертельную болезнь в виде горчичного зернышка, то гора, сложенная из них, будет выше Эвереста. Это называется карма. Мы не представляем насколько она огромна. Было бы идеализацией думать, что от кармы можно избавиться каким-то механическим способом или разовым действием.
Итак, в нашей карме заложены серьезные проблемы, особенно если человек не был вегетарианцем. Сколько было отрублено ножек, крылышек, голов - куриц, свиней, коров - столько раз придется человеку потерять своих. Сколько органов съел, столько его органы и будут страдать. Если человек не был вегетарианцем - его карма очень тяжелая. Поэтому нужна серьезная практика, чтобы нейтрализовать предыдущую греховную деятельность. Невозможно просто в процессе медитации избавиться от кармы (как многие сейчас пытаются, даже заявляют, что у них кармы больше нет). Представьте, что серийный убийца просит назначить ему в качестве наказания такую «медитацию»: просто сидеть, слушать музыку и ни о чем не думать… Согласитесь, логики в этом нет.
Глубинные корни болезней
Мы говорили, что корень болезней физического тела человека находится в его тонком теле, т.е. в отношениях. Но Аюрведа идет еще дальше и находит глубинные корни проблем в душе человека. На уровне Души находятся все наши желания. Это более глубокий взгляд на природу болезни. Это значит, что для излечения грубого тела человека необходимо вылечить его мысли и желания, т.к. именно они влияют на его поведение. Нужно избавить человека от болезненных мыслей которые вызывают болезненное поведение, которое приводит к болезням тела. Такова последовательность.
Чем больше нездоровых мыслей в сознании человека, тем больше он подвержен проблемам грубого тела. Поэтому Аюрведа рекомендует избавляться от дурных мыслей через процесс медитации.
Откуда берутся дурные мысли? Например, современное телевидение, другие средства массовой информации прививают нам чужие мысли. Но являются ли они здоровыми - вот в чем здоровыми? Позитивно ли качество жизни людей, чьи мысли нам прививаются? Зачастую эти мысли являются главной причиной возникновения первичных признаков заболевания.
Первым признаком этого является повышение температуры. Кто знаком с Аюрведой, знает, что это питта вышла из равновесия на уровне грубого тела. Соответственно, это было вызвано негативными мыслями на уровне тонкого тела. Какие это мысли? Вожделение, гнев и зависть. Вот от чего необходимо избавиться в первую очередь при обнаружении этого симптома. Но мы думаем, что достаточно выпить жаропонижающее… Это неверно. Если повысилась температура, в первую очередь мы должны избавиться от мыслей, то есть, меньше завидовать, меньше гневаться. Но сегодня даже если врач скажет это пациенту, последний точно начнет драться…..
В аюрведической медицине, как правило температуру сбивать не торопятся. Врач начинает смотреть, беседовать, все выяснять, потому что просто так убирать симптом большого смысла нет.
Следует иметь ввиду, что сейчас излагаются общие правила Аюрведы, которые не относятся к детям, старикам и беременным женщинам -это беседы не о медицине, а о философии здоровья.
Медитация - лекарство для ума и души
Медитация -это умение думать о хорошем. Но что такое «хорошее», каждый думает по-своему. Веды же утверждают, что думать о хорошем - значит думать о наивысшем. Слово «высший», «всевышний», происходит от санскритского слова «вишну». Вишну означает Абсолютную Истину. Таким образом, человек должен думать об Абсолютной Истине, о Вишну.
Неслучайно в нашем языке понятия «высь», «высокий», «высший» связаны с выбором ориентира движения, сравнения, примером для подражания, чувством глубокого уважения.
Думать во время медитации о Высшем молча нелегко. Но этот процесс будет более эффективным, когда мы произносим специальные звуки - мантры. А сама медитация называется мантра-медитацией. Процесс мантра-медитации состоит в том, что необходимо сосредоточить свое внимание на звуковом эквиваленте Абсолютной Истины, т.е. на определенной мантре, специальном сочетании звуков. Одна из мантр звучит так: «Ом Шри Вишну!» «Ом» - это вступление, означающее: «Я готов к медитации». С этого священного звука начинаются все мантры. «Шри» - это определение превосходства, а «Вишну» - это самое высшее.
Во время медитации мы наблюдаем свои мысли: как хорошие, так и плохие. Само по себе это еще не избавляет от дурных мыслей. Наоборот, очень опасно наблюдать дурную мысль. Это превращается в построение планов. Мысль просто так на месте не стоит, она проходит рос. Первый этап называется «биджа» - возникновение мысли. Надо поймать себя на этом этапе и отругать: «Ох ничего себе. О чем это я думаю! Как вообще можно о таком думать?!» На этом уровне от дурной мысли мысли еще можно избавиться. Если же мы не избавляемся от нее сразу, а начинаем «смаковать», то желание растет и обрастает подробнястями: «А как я буду это делать?» Женщины хорошо это замечают, когда мужчина не просто посмотрел на какую-то женщину, а у него уже пошла «медитация», которая в скором времени может превратиться в вожделение. Это сразу видно по глазам. Даже на этом этапе человек может еще остановиться, если моральный уровень личности достаточно высок. Но если этого не сделать, желание будет расти еще дальше, и человек приступает к построению планов для его осуществления. Считается, что на этом уровне нужно быть либо настоящим героем, чтобы остановиться, либо нужна какая-то милость от судьбы, чтобы запланированное не получилось. Например, человек пошел грабить, но какие-то непредвиденные обстоятельства помешали ему это совершить.
Поэтому в ведических трактатах дается определение медитации и указывается цель - думать о самом хорошем, о Высшем. Любое другое определение не принимается. Сегодня по России идет волна ложного эзотеризма, захлестнула она и Аюрведу. Сейчас любой может назвать себя «профессором Аюрведы», «народным лекарем», «великим врачом», «всеобщим спасителем». Но кто в реальности изучил эту науку, кто в России получил аюрведическое образование? Единицы. Но все говорят об Аюрведе, продают сотни книжек, хотя при этом никто не знает, как переводится слово «Веда». Чтобы говорить о Ведах, нужно обладать соответствующей квалификацией. Каковы должны быть условия того, чтобы говорить об Истине? Первое - следовать Ведам. Второе - принадлежать к авторитетной цепи ученической приемственности, то есть принять духовного учителя (гуру). Третье - следовать регулирующим принципам: соблюдать ахимсу (ненасилие), что предполагает также не употребление в пищу мяса, рыбы и яиц; не употреблять одурманивающие и опьяняющие вещества; вступать в половые связи только в браке и только для зачатия детей; не принимать участия в азартных играх и махинациях. Поэтому изучение Вед - это не болтовня.
Вячеслав Рузов, продолжение следует.
Мальчик и слон
Это случилось в одной деревне: бедный мальчик, сын нищего, был молод и полон сил. Он был так молод и настолько силен, что когда королевский слон проходил через деревню, он просто хватал слона за хвост - и слон не мог двинуться с места! Это вызывало большое недовольство короля и восторг народа, поскольку король сидел на слоне, а собирался весь рынок и все смеялись. И все из-за какого-то сына нищего! Король позвал своего премьер-министра:
- Что-то надо делать. Это оскорбительно. Я уже боюсь проезжать через эту деревню, а тот мальчишка иногда уже приходит и в другие деревни! Где угодно, в любое время, он может схватить моего слона за хвост, и тот не сможет двинуться. Этот парень изумительно силен, так сделай что-нибудь, чтобы поубавить его энергию.
- Мне придется сходить посоветоваться с мудрецом, потому что я представления не имею, как истощить его силы, - ответил министр. - Он же просто нищий. Имей он какую-нибудь лавку, это поубавило бы его энергию. Если бы он работал в конторе, это истощало бы его. Будь он школьным учителем, тогда его силы расходовались бы на другое. Но он ничем не занимается. Он живет ради собственного удовольствия, и народ любит и кормит его, поэтому он никогда не испытывает недостатка в еде. Он счастлив, он ест и спит. Трудно будет что-то придумать, но я пойду. Итак, министр отправился к одному старому мудрецу. Старец этот велел ему:
- Сделай одну вещь. Пойди и скажи мальчику, что ты будешь давать ему по золотой рупии ежедневно, если он будет выполнять одну небольшую работу - а работа эта действительно небольшая. Он должен будет зайти в деревенский храм и зажечь лампу. Нужно лишь зажечь в сумерках лампу, только и всего. И ты будешь давать ему по одной рупии каждый день.
- Но как это поможет? - удивился премьер-министр. - Это может только лишь придать ему еще сил. Он будет получать по рупии ежедневно и он станет еще больше есть. Ему даже не надо будет заниматься сбором милостыни.
- Не беспокойся, просто делай, что я говорю, - ответил мудрец.
Так и было сделано; а на следующей неделе, когда король проезжал мимо, мальчик вновь попытался остановить слона, но потерпел поражение. Слон протащил его.
